查看详情>> 这段话读起来确实让人有点“惚兮恍兮”“恍兮惚兮”的感觉。确实，一般学者的注本，很少能把这一段注得很明确。“道之为物，惟恍惟惚。”道是形而上的，物是形而下的，道怎么会成为物呢？“惟恍惟惚”，哦，只是因为恍恍惚惚了，迷惑颠倒了。这就告诉我们，物质是假象。“本来无一物”，但是我们认知能力产生障碍了，迷惑了，。佛家讲，“迷时三界有，悟后十方空”。前面讲了，物质从无而来。问题是无中怎么会生有呢？若真的是无，怎么也生不出有来的。有无都是假象。事物本无所谓真假，有了认知障碍就有了真假。其实是真假不二，有无不二。“惚兮恍兮，其中有象”，惚兮恍兮就代表迷惑。一旦迷惑了，就有了“象”。这里的象就是现象，所有的现象都是假象。佛家讲“实相无相”，“凡所有相皆是虚妄”。“恍兮惚兮，其中有物”，恍兮惚兮跟惚兮恍兮是同一个意思，都是指的迷惑颠倒。在这个特定语境中，恍兮惚兮指的是进一步迷惑颠倒。这句的意思是，进一步迷惑颠倒以后，道就不仅是一种现象了，而是成了实实在在的物体了。这跟佛家讲的“无明不觉生三细，境界为缘转六粗”是相通的。对于这方面的详细了解，可以学一下佛教当中的法相唯识学。“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“窈兮冥兮”指的是深奥，极其深奥，但绝不是虚无缥渺的。世人一般容易将玄奥难解的东西看成是虚无缥渺的，似是而非的。在这里，老子强调说“其中有精”，并且“其精甚真，其中有信”。精是指的精髓，这个精髓不是像骨髓那样有形的东西。中医里说“肾藏精”，这个“精”非阴非阳，但又可阴可阳。肾精可以化作肾阴，也可化作肾阳。“其精甚真”，这个精是非常真实的，不要以为它难以理解就是假的。为什么呢？“其中有信”，它是有诚信的。什么意思？就是因果规律，丝毫不爽。道虽然是无形无象的，但它是真实的。它的真实性是通过因果规律表现出来的。因果规律真实不虛。从这个意义上说，道就是因果。

查看详情>> 否则，很难落实。长期以来，我们伦理道德的教育并不少。我所知道的，80年代 就有“四有新人”教育，“五讲四美三热爱”教育，都很好；以后的“三讲”、“三个代表”、“八荣八耻”，都很好。为什么人不当一回事呢？因为这里面缺少因果的教育，没有让他明白：只要坚持八荣八耻，肯定得利益，身心会健康，家庭会和睦，人生会顺畅，福泽绵长；要违背八荣八耻，种种麻烦、灾祸就找你没商量。一切的经典教育，它的根基就在因果教育。因果教育没有了，道德就没根，人欲就必然泛滥。 我以前看过琼瑶的一部片子，里面男女主人公对话，女的说：“不认识你多好，没有痛苦，没有烦恼。”男的说：“认识你更好，宁愿痛苦和烦恼。”这种迷惑颠倒的台词往往很吸引人，很能臝得大家的共鸣。真是“从善如登，从恶如崩”哪。殊不知，痛苦和烦恼不仅是苦你的现在，以后没完没了，轮转不息啊。把真相都了解了，傻瓜才去痛苦和烦恼呢。当然也不是说就不要恋爱了。有同学就问过我，是不是青年男女恋爱结婚都不需要了？我说，关键看你怎么对待它，是恪守伦理道德，还是突破伦理道德呢？有人递了条子来问我：卞老师，您认为我们青年人应树立怎样的爱情观？我说很简单，八个字：内强素质，外塑形象。就这八个字，注定你爱情婚姻美满。“方以类聚，物以群分”，自己素质不强，糊里糊涂的，人家头脑清醒的会找你吗？一*定是糊涂人跟糊涂人在一*起。有人说，某人狡猾，很有心机，骗到了一个美丽单纯的姑娘，这也是方以类聚吗？我说当然，这还是糊涂人跟糊涂人在一起。所以内强素质是首要的。外塑形象也重要。不同的人，不同的塑法：有的人打扮得妖艳，有的人打扮得休闲，有的人清纯、质朴，上循分，下称家。你怎么样塑自己的形象，就召感什么样的人。你塑的形象就是你喜欢的那个样子，所以你也会用这个标准去找你的另一半。以前人的婚姻，由父母把关，还是相当不错的，但是后来被批判了。

查看详情>> 太注重物质生产，不见得物质生产就能搞好，往往是负作用很大，环境被破坏了。大家现在一般都在讲：我们享受了物质文明，但是精神文明严重滞后了。我本人也常常这样讲，其实这是方便的说法。究竟地说，物质难道文明了吗？不是说产品丰富了就是物质文明了，文明的标准不是这个。最重要的物质是什么呢？是地球。地球有没有变得更好呢？地球已经生病了。从我们生活来说，生活的必需品，是不是质量越来越高了呢？比如说阳光，我记得80年代时，非常流行日光浴，是从国外传过来的，穿着比基尼趴在沙滩晒太阳。但是到80年代后期基本上没有什么人再这样主张了，说这会导致皮肤癌，因为臭氧层越来越 薄，紫外线太强了。现在的阳光不如以前，空气和水也不如以前。粮食产量确实是增加了不少倍，但是要从质来说，也是不如以前。再看土地，质量也越来越差，越来越板结。原因没有别的，就是没有节制物欲。可现在到处都是在刺激消费。一定要回头，回头是岸哪。但是人的欲望打开了，再要回头确实是难。社会整体能不能回过来呢？我们有生之年能不能看到呢？实在讲，我不抱太大的希望。但是有一点要注意，社会不能回头，不等于我们自己不能回头，道这个东西，真实不虚，谁用谁得益。别人物欲膨胀，我们来格物致知，得益的一定是我们。我们家庭好，身体好，一切都顺畅。 现在人身体为什么不健康呢？无非是贪吃、贪睡。如果把这两点克服了，现在人凭着这么丰富的物质条件，怎么会身体不健康呢？以前人寿命短，情有可原。因为那个时候物质相对比较匮乏，大家都在户外劳动，很冷的天，很热的天，都暴露在大自然里面，冬天风吹，夏天日晒，消耗确实很大。但是以前人往往有一个特点，老来有孝子，死得往往比较自在，许多人睡一觉就过去了，干干净净，死得很好。老来有福是真有福，临死有福是最有福。现在人老了往往很孤独，而后老年痴呆，半身不遂，生活不能自理，全身臭烘烘的没人管，非常凄惨。有钱人稍微好些，可以雇人料理，但天伦之乐没有，死的时候很惨，常常是全身插满了管子拖几个月，求生不得，求死不能。如果我们对生命的真相了解多一些就会知道，“善终”是我们自古以来所追求的“五福”之一。人死的时候，心地坦荡，心绪宁静，清清醒醒，这是莫大的福报。所以夫子说“死生亦大矣”。他不讲生死，讲死生。这才是大事啊。这里面深入下去，就到因果层面了，讲深层次因果，这是一切圣贤教育的根。

查看详情>> 不是去看看这本书，听听那个讲座，学点儿知识就行的，关键是诚恳。经典就是从真诚心里面流出来的。真诚心是一心，不是二心。经典的意思无非教我们清净、仁慈、博爱。经中所有的句子，往上面去靠就对了。对于经典的理解，用真诚心就行，不难。要用分析、研究、考据的方法，一辈子也不能把握经典的要义。再比如说老子主张“小国寡民”，有人就说这是主张社会倒退。殊不知，老子是清净无为的，他如果主张这个、主张那个了，还叫老子吗？其实，老子对于社会进步还是倒退根本不关心。智慧不开，谈进步谈倒退，都是痴人说梦。智慧怎么才能开呢？唯有心清净，清净心生智慧。那老子为什么主张小国寡民呢？想要成道，想要得清净心，什么环境最有利呢？当然是人烟稀少的地方，“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，心才能清净。 即便到了热闹的场合，也要有小国寡民的心态。陶渊明诗里讲：“问君何能尔，心远地自偏。”他热闹他的，这里人再多也不干扰我，心是远离世俗的。总而言之，用清净心、真诚心、平等心来看经典，一看就懂。所以“诚其意”非常重要，这是我们学习的捷径。心跟经典相应。当别人问我们问题的时候，怎么解答呢？心放平和了，听他讲。心清净下来了，就知道问题症结在哪里，该怎么解决了。为什么当局者迷，旁观者清呢？某一件事情是发生在我至亲的某个人身上，就很难作出正确的判断，因为这个时候事情对不对不重要，关键是他的利益不能受损，他的利益就是我的利益，这就麻烦了。这是当局者迷，利令智昏。

查看详情>> “欲正其心者，先诚其意”，这个尤其妙。经典的东西绝不是某些学者搞学问就能领悟的，一定是过来人才懂得。心要正，怎么就正了呢？没有别的秘诀，只要真诚就行了。人心就其本来说，本就是正的，只因我们不真诚，它才偏。拿入党来说，共产党员就是要为共产主义奋斗终身的，这是党的性质决定的，是党章规定的。做不到这样，就不符合党员的要求，这种人要是入党，一定是污染这个党。这个道理难道还有人不懂吗？懂就说明心本来是正的。我们的心安住在本来就懂的道理上，不受外界干扰，这就是诚意。但很少有人能做到，总有这样那样的动机，想捞点利益，想拍拍什么人的马屁，考虑以后找工作是否更容易等等，诚意不见了。为什么会这样呢？他并没有依据他本来就知道的道理去做。什么东西障碍了他的诚意呢？欲望。所以淡泊方能明志，宁静方能致远。淡泊、宁静，就是指欲望很少。虽有欲望，但是不主宰人，这种人是贤人；完全把欲望降服了，这种人是圣人。 有的人学经典，学了很长时间，就是不进步，，生活当中遇到一些状况，就不知道该怎么办了。原因是什么呢？心不诚，不够诚恳，不能把欲望放在一边，患得患失。要想把患得患失心断掉，确实不是每个人都能做到的。我们不能在习气上断掉，起码要在观念上断掉，考虑问题时不考虑自己的利益，把自己的好恶放在一边，这个事本来该怎么做，先把这个理清了。如果带着好恶心想问题，放不下私欲，放不下情执，不管怎么学经典，学到的都是污染的，起不了实际的作用。拿我本人来说，好恶的心肯定有。喜欢吃咸，不喜欢吃甜；喜欢听话的学生，不喜欢调皮的学生。这种好恶确实有，但是真正要做判断、做抉择的时候，就得把好恶放在一边，不会因为某某同学不听话，就认为他的言行举止都是错的。把好恶放在一边，自心中本来有的东西就出来了，这个心就是真诚心。曾国藩先生说：“一念不生谓之诚。”这一念不生，粗浅地说就是指没有私欲干扰。在这个前提下思考问题，心是正的，不是邪的。所以正心的前提是诚意。